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非物质文化遗产，扎根于实践土壤、内嵌于日常生活，并非静态的文化符号，而是活态的文化有机体
邹翔
春节的脚步日益临近，各地的非遗年货节也热闹起来。第八届内蒙古非遗年货节现场，非遗传承人“秀绝活”，刺绣、剪纸、灯笼等非遗产品琳琅满目，市民游客还能参与“传统手工艺大课堂”，在指尖感受非遗魅力。因时而进，融入日常生活，这正是非遗旺盛生命力的体现。
相比于线上线下随处可见的非遗元素，一些关键性的转变或许更能引发人们对于非遗保护的总结与思考。此前，羌年、黎族传统纺染织绣技艺、中国木拱桥传统营造技艺通过评审，从急需保护的非物质文化遗产名录，转入人类非物质文化遗产代表作名录。
“转名录”，意味着某项非遗经过保护、发展而壮大，存续力不断增强，不再濒临灭绝。这是联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》名录机制框架下首次正式实施的转名录程序，体现了国际社会对我国非遗保护工作成效的认可。
有学者感慨，“没有哪一个时代，也没有哪一个民族能够这么关切非物质文化遗产的保护，能够把它放在自己的文化战略当中去考虑”。专家的判断、民众的感知、直观的数字、亮眼的成绩，交叉印证着我国开展非遗系统性保护的优秀实践和成果。
44个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录、名册，总数居世界第一；非物质文化遗产法颁布实施，31个省(区、市)出台非遗保护条例，非遗保护的法治网越织越密。认定国家、省、市、县四级非遗代表性传承人9万多人，各级非遗代表性项目超10万项，非遗保护传承体系日益健全。加入《保护非物质文化遗产公约》的20余年里，中国以行践诺让非遗重焕生机，也不断为各国开展相关工作贡献中国智慧、中国方案。
非遗无价，保护有方。非遗背后凝结着深厚的历史文化底蕴，是一方水土一方人的风俗所系、情感所系。做好非遗保护传承，很重要的一点是赓续深蕴其中的审美趣味、精神内涵，既留存其“形”，更传续其“魂”。
就拿“光辉艳若云”的黎锦来说，每织绣一幅作品都要经过纺布、染色、编织、绣花4个步骤，至少花费三四个月的时间，复杂的反面织、双面织花费时间会更长。这项用时间打磨的艺术，考验耐心，体现匠心。不仅要传承技艺本身，也要把经丝纬线间的勤劳智慧、创新气质、工匠精神等发扬光大。
非遗保护，见人见物更应见生活。非物质文化遗产，扎根于实践土壤、内嵌于日常生活，并非静态的文化符号，而是活态的文化有机体。
作为中国羌族一年一度的传统新年，羌年集历史、歌舞、饮食等于一体。设立国家级羌族文化生态保护区，将羌族文化作为一个有机整体进行保护，夯实了原汁原味传续羌年习俗的自然基础、文化基础、社会基础，助推羌文化载歌载舞活态传承。
当黎锦成为带动当地黎族群众就业增收的“幸福锦”，当羌年化身助推文化生态旅游、乡村特色旅游的“加速器”，当木拱桥上奏响文化和自然生态协同保护的“协奏曲”，非遗在“活化”中结出累累硕果，绘就的是古老文化与现代生活交融共生的动人图景。
一项项非遗，是中华民族智慧的结晶，是中华文明绵延传承的生动见证。无论是“转名录”，还是中国非遗“出海”又“出彩”，抑或是非遗加速成为人们美好生活的重要组成部分，这些都不是终点，而是传承和保护的新起点。护文明之火种，传永续之文脉，不断擦亮非遗这张中华文明“金名片”，从整体上提升非遗的可见度，让非遗绽放更绚丽的光彩，道阻且长，但行则将至。
《人民日报》
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